For as Long as Space Endures Tomoyo Ihaya
I was a rather melancholy child.
I felt awkward trying to fit in with the outside world,
My favourite things were drawing and reading books.
My house had so many books, from children books, world literature, to
non-fiction books. I read about fantastic and warm worlds of imaginary creatures with beautiful illustration as well as non-fiction stories about cruel human histories with painful photos of people suffering. The latter kind of books affected the timid-hearted child.
I remember I was walking on the top of the over-pass bridge for foot passengers near my home, and wondering why there were many sad incidents in this world. The hardship of others near and far struck me more than the beauty and joy of living.
Drawing was simply a refuge where I could live in the fantastic and warm world with beautiful things, the nature and imaginary creatures. When it felt tough to live every day life, I could draw and escape from the world around me.
I grew up and became an adult still holding that vulnerability.
I was often not quite sure how I would balance that soft part with the complex world. If had I not entered studio art programmes at art schools outside of my society, would I have had much harder life? I did not need to deny my over-empathy and sensitivity in making art.
I also encountered the teaching of Buddha in the Tibetan tradition in my earlier years in Canada, which led me to India. The teachings such as Interdependence, impermanence, empathy and compassion helped me to contemplate the meaning of life, reasons of sufferings and how to deal with them.
By spending much time in India, I became close with people; many were refugees in India from Tibet. I witnessed their powerful sense of devotion and their daily actions with compassion, which really changed the way I lived.
It was in 2012, while in India I saw a photo of a person in flames. I then learned about the self-immolation protests in Tibet. It gave me unbearable pain (although compared with the person in flame, it’s abstract) and I started a drawing for each person. Drawing made me hang in the pain and it was the least thing I could do to show my empathy, sadness and solidarity with their sacrifices for others’ and their country’s liberation. It also became a form of protest through drawing. I kept drawing for each self-immolation protest and the number of drawings became more than 200.
It was then that I drew not to escape to a warm and beautiful world but to express my pain and empathy with others both in the social and political context.
Gradually my-now-close friends in Korea and Taiwan found these drawings, and they brought me to both countries, where both nations had similar kinds of struggles to obtain freedom and democracy. To be free, there were so many lives sacrificed. To make art works around their trans-generational conflict, I learned and heard about both countries rough and painful paths after the Japanese colonization was over. The suffering did not end in 1945 but continued for many years until each country obtained a state of democracy. Learning about each history in depth, although not enough, was heavy. The process of making art was hard mentally and emotionally. I only could keep making this work through the emotional support from many friends who had such beautiful hearts and minds to work for reconciliation and peace.
Through my personal journeys in the different societies and with people and seeing the current grim situations in the human realm, I keep questioning myself: What is a value of life? Why so many humans still struggle for dignity and justice and live under the suppression? Wars, dictatorship, ethnical cleansing, cultural genocide, exploitation and extreme poverty never cease but are increasing. Because of a collective greed of the human world, the natural environment and other living beings are suffering.
In the world money and power are praised, I often feel hopeless, and wonder if there is any meaning for me to continue to make art or to express.
When I feel like that, I recited a Tibetan prayer, ‘For as Long as Space Endures’.
For as long as space endures
And for as long as living beings remain
Until then may I too abide
To dispel the misery of the world
Shantideva
(8th century Indian philosopher, Buddhist monk and poet)
The world is so large and countless lives trying to live as much as possible no matter what. Countless wonders of the nature exist on this globe. Then I also have to live and walk on my path, which is drawing.
This prayer is like a candle in the dark ocean of despair.
It gives me courage to live. Each person‘s contribution to a better world
may be a drop of water carried by a hummingbird to extinguish a forest fire.
But with zillions of hummingbirds, the drops will be enough amount of water to
tame the fire.
In this occasion of showing my art works, I composed the exhibition dedicating to this prayer and all sentient beings.
May full of light reach every corner of this world.
この世が存在する限り 井早智代
私はメランコリーな子供でした。 引っ込み思案で人と時間を過ごすことが億劫で、私の好きなことは絵を描くことと本を読むことでした。 私の家には絵本、世界文学、ノンフィクションまで、たくさんの本がありました。 美しいイラストで想像上の生き物の幻想的で温かい世界の話と同時に、苦しんでいる人々の痛ましい写真で残酷な人間の歴史を描いたノンフィクションの物語を読みました。 後者の種類の本は、生まれつき臆病だった子供の心に大きな影を落としました。
家の近くの歩道橋の上を歩きながら、なぜこの世界には悲しい出来事が多いのだろうと思ったのを今でも覚えています。生きることの美しさや喜びよりも、近く、遠くにいる人たちの苦しみの方が身にしみたのです。
絵を描くことは、私にとっては避難所でした。絵を描いていると美しいものや自然、想像上の生き物たちと暖かい世界に住むことができました。日常生活が耐え難い時は、絵を描くことで周りの現実から逃避することができました。
その脆弱性を無くせないまま大人になりました。 その心の壊れやすい柔らかい部分と複雑な世界とのバランスをどう取っていいかわからない時がよくありました。 もし私が幸運にも海外の美術学校のスタジオ·アート·プログラムに入学しアーティストになる道に進まなかったら、私は社会に適応できない毎日を送っていたかもしれません。幸いに美術学校のクラスや制作の過程では過度の共感度と感受性を否定する必要がなかったのです。
カナダにいた初期の頃、チベットの伝統的な仏陀の教えに遭遇しました。そのことがきっかけでインドに行くことになりました。 相互接続性、無常性、共感性、思いやりといった教えは、私が人生の意味、苦しみの理由、それらにどう対処するかを考えるのに役立ちました。 インドで多くの時間を過ごすことで、私はさまざまな人たちと親交を結びました。 その多くはチベットからの難民でした。 私は彼らの逆境にめげない力強い信仰の強さと忍耐、慈悲、共感に根ざした彼らの日々の行動を身を持って体験しました。
私の生き方を大きく変えたのは、インドにいた２０１２年の時でした。コンピューターのスクリーン上で炎に包まれた人の写真を見ました。 後にこれがチベットで起こっている焼身抗議なのだと知りました。 写真を見て記事を読んだ時、 耐え難い痛み(炎の人と比べると抽象的ですが)を感じ、抗議をした一人一人のために絵を描き始めました。 私にとって絵を捧げることは他者のため、祖国の解放のために自己を犠牲にした彼らへの共感、悲しみ、連帯感を示すことができる最小限の行為でした。 そして絵を描くことによる抗議の形にもなりました。 私は焼身抗議が起こるごとに絵を描き続け、絵の数は200枚以上になります。 私は暖かで美しい世界に逃避することなく、社会的、政治的な文脈の中で他人との痛みと共感を表現するために絵を描くようになりました。
これらの絵を通して韓国と台湾の人たちと深く繋がることになりました。 現地で制作や展示をする機会もいただきました。
両国とも自由と民主主義を手に入れるために似たような闘争の歴史があります。 今は親しい友人である彼らはチベットの政治的社会的状況に心を痛めています。 両国とも日本の軍事政権の植民地化が終わった１９４５年から解放されたのもつかの間、辛酸な独裁政権や戦争が起こりました。 長く足止めされて民主化を確立できたのは１９９０年代でした。
それぞれの国の災禍の歴史を調査し、制作するのは大変重い過程でした。制作は孤独な作業です。過去の苦しみを見つめ和解し、平和な世界を構築していくという志同じくする友人たちの共感と支えがあったからこそ実現できたものです。
さまざまな社会や人々との個人的な旅を通して、そして人間界における現在の厳しい状況を目の当たりにしながら、私は自分自身に問いかけ続けています。
「生命の価値とは何だろう？
なぜ多くの人間が尊厳と正義のために闘い、抑圧の下で生きているのか？
戦争、独裁、民族浄化、文化的大量虐殺、搾取、極度の貧困は止まらないばかりか、増え続けている。
人間界の集団的な貪欲のせいで、自然環境や他の生物が苦しんでいる。」
お金と権力が称賛される世の中で、私はしばしば絶望を感じ、何かを作り続けることや表現することに意味があるのか疑問に思うことがあります。
そんな時、私はチベットの祈り「この世が存在する限り」を読み返します。
この世が存在し
そして生きとし生けるものが存在する限り
私もまたとどまりて
世の苦しみを除かんことを
シャンティデワ
（8世紀インド哲学者、僧侶、詩人）
世界はとても大きく、何があっても懸命に生きようとする無数の生命が存在します。この地球上にはまだ知らぬ自然の驚異が無数に存在しています。それならば、私は生きて、私の道を歩かなければなりません。
この祈りは暗い海のような絶望の淵に立つ一本のロウソクのようなものです。
生きる勇気を与えてくれます。
一人一人がより良い世界に貢献できる力があると信じています。
一人の行動は、山火事を消すためにハミングバード（カワセミ）が運んできた一滴の水のようなものかもしれません。
しかし、数百万羽のハチドリがいれば、水滴は鎮火するのに十分な量の水になるでしょう。
この度の個展は、この祈りが根底に流れている作品で構成しました。
世界の隅々まで光が届きますように。
